Преп. Харт: Прочитав вашу книгу "Пища для духа: вегетарианство и мировые религии", я отказался от мясоедения. Я давно уже собирался сделать это, но ваша книга помогла мне принять окончательное решение, дав ему глубокое теологическое обоснование. После того, как я перестал есть мясо, состояние моего здоровья улучшилось и мне стало проще строить свою жизнь в согласии с волей Бога и с духом, пребывающим во всех живых существах. Ведические наставления на этот счет кажутся мне более действенными, чем религиозные предписания других духовных традиций, касающиеся пищи. Конечно, и в христианской традиции были великие святые, придерживавшиеся подобных же представлений, например, святой Франциск, и все же более четко, на мой взгляд, они выражены в ведической традиции.
Сатьяраджа д.: Согласно ведическому учению, в каждом живом существе есть душа, причем все души относятся к одному и тому же типу. Из этого положения естественным образом вытекает требование ахимсы, то есть "непричинения вреда". Многие считают, что отсюда же следует и необходимость вегетарианства. Что касается вайшнавов, то они лактовегетарианцы* и вообще избегают употребления плотской пищи. Однако нежелание причинять боль другим живым существам - это лишь частичное объяснение вайшнавских принципов, касающихся пищи. Еще более важная причина их вегетарианства - это утверждение писаний, согласно которому Бог принимает в качестве подношения только молочно-растительную пищу. Тот, кто предан Богу, предлагает своему возлюбленному Господу только те продукты, которые Он согласен принять. "Остатки" блюд, отведанных Господом, служат преданному пищей, которая по традиции называется прасадом, т.е. "милостью Господа". Тот, кто хочет обрести любовь к Богу, должен, согласно ведическим предписаниям, принимать в пищу только прасад. Когда же прасад предлагается другим, это еще больше увеличивает заложенную в нем трансцендентную силу. Пища, с любовью предложенная Богу, приобретает Его качества и поэтому считается освященной и неотличной от самого Бога.
Преп. Харт: Это напоминает месяц, в который гостия cчитается неотличной от тела Христа, а вино - от его крови.
Сатьярадажа д.: Да, здесь есть сходство. Но у нас причастие происходит три раза в день! И прасад это настоящая пища, а не пресуществление всего одной облатки и глотка вина. Прасад это целый прием пищи и каждый ее кусочек, съедаемый преданным, преобразуется в тело Бога. Так милость Бога, в буквальном смысле, питает преданного. Иначе говоря, вайшнав ест только освященную, предложенную Богу, пищу. Другие же принимают такую пищу лишь по воскресеньям или, в лучшем случае, когда чувствуют особое вдохновение для этого.
Преп. Харт: Между прочим, вам, как человеку, воздерживающемуся от употребления любых одурманивающих веществ, будет приятно узнать, что вино, которое сейчас предлагают в процессе пресуществления... Во всяком случае, таково мнение ряда известных ученых, утверждающих, что первоначально это был виноградный сок. Видите ли, в библейские времена все напитки, полученные из винограда, назывались вином, независимо от того, происходит ли в них процесс брожения. Ученые объясняют, что в древнееврейском и халдейском языках есть тринадцать разных слов, относящихся к таким напиткам. В греческом же языке употреблялись четыре слова, наиболее часто из них встречается оинос. Это греческое слово соответствует древнееврейскому яйин, или яин, латинскому винум, и английскому уайн. Эти слова, встречающиеся в Библии, в своем классическом употреблении относятся просто к виноградному соку.
В "Септуагинте", в греческом переводе Библии, древнееврейское слово, означающее "виноградный сок", в тридцати трех местах переведено как оинос. Этим же словом названы и другие напитки, например, из плодов лотоса и фиников.
Сатьяраджа д.: Это только ваша точка зрения, или вы можете привести высказывания других авторитетных исследователей и ученых?
Преп. Харт: Разумеется, могу - ведь это известно практически каждому, кто изучал историю Ветхого завета. Так, профессор Сэмюель Ли из Кембриджа считает, что корень упоминаемого мною древнееврейского слова - это яин, то есть вино. Но при этом профессор Ли признает, что в библейские времена этим словом называли не спиртной напиток, получаемый брожением, а скорее густой неопьяняющий сироп. Чтобы дольше сохранить виноградный сок, его кипятили, и так получался этот сироп. Так что было бы ошибкой считать, что раннебиблейские пророки одобряли употребление опьяняющих напитков. Вином тогда, как правило, называли виноградный сок.
Сатьяраджа д.: Значит, в библейские времена к употреблению опьяняющих напитков относились неодобрительно ?
Преп. Харт: Да, безусловно. Из Библии мы узнаем, что из-за опьяняющих напитков у людей развиваются различные порочные наклонности (Притчи Соломоновы 23, 29-35), что употребление этих напитков ведет ко злу (Притчи Соломоновы 4, 17) и отвлекает от Бога (Амос 6, 6)
Сатьяраджа д.: Да, это действительно интересно... хотелось бы только, чтобы об этом узнали и христиане-миряне.
Но давайте вернемся к вопросу о вегетарианстве. Изучая христианскую традицию, я обнаружил, что ее представители до какого-то момента тоже одобряли вегетарианство - во всяком случае, это относится к ранним отцам Церкви. Но вот чего я никак не могу понять: когда же этому пришел конец? При каких обстоятельствах в христианстве распространилось мясоедение?
Преп. Харт: Думаю, что это произошло в начале четвертого столетия, при императоре Константине... Сыграл свою роль Миланский эдикт... Видите ли, Константин не был богословом. Нет, он был всего лишь политик, и ему было завещано упрощенное христианство - "просто верьте в Иисуса".
Сатьяраджа д.: Я полагаю, это было учение Павла... Павел никогда даже не видел Иисуса во плоти и все же имел безрассудство спорить с апостолами по вопросам вероучения. Он спорил с теми, кто учился непосредственно у Иисуса !
Преп. Харт: А вот здесь вы напрасно спешите. Широко распространено заблуждение, будто Павел, придававший особое значение вере, спорил с апостолами. Однако не следует забывать, что Павел употреблял греческое слово пистис, которое означает не только "вера", "верование", но и "полная преданность ". Смысл призыва Павла - "просто верьте" - не так-то прост, ибо подразумевается воплощение этой веры в жизнь. Впоследствии политики и разного рода мошенники исказили его доктрину, но...
Сатьяраджа д.: Понятно. Таким образом, Павел вместе с апостолами утверждал, что человек должен следовать строгому закону - в том числе, соблюдать ограничения в пище.
Преп. Харт: Точнее, главное для Павла - это не сам закон, а дух, стоящий за законом. Это довольно сложный вопрос. Достаточно сказать, что можно привести немало аргументов в пользу вегетарианства, основываясь на старом законе, Торе, что вы и сделали в своей "Пище для духа". Но некоторые говорят, что Павел отверг старый закон, хотя сам Иисус, по крайней мере, согласно Матфею, требовал его соблюдения. Однако Павел, в некотором смысле, действительно отрицал его, утверждая, что главное - это вера в Иисуса.
Сатьяраджа д.: Это, собственно, не противоречит моей точке зрения. Доктрина Павла оказалась более привлекательна для императора Константина. Точнее, это была не сама доктрина, а ее искажение, в котором под "верой" понималось не практическое ее применение, а только "верование". Именно в такой форме христианство было принято Римской империей, а затем власть предержащие постепенно установили религиозные нормы. Эта искаженная форма доктрины Павла в конце концов затмила первоначальное чистое христианство. Изучая работы по современному христианству, я столкнулся с тем, что многие исследователи религии в насмешку называют его "учением Павла" или "учением Церкви" и очень редко собственно "христианством".
Преп. Харт: Вот вы опять говорите, что "Константин выбрал" христианство Павла. Не знаю, можно ли называть это сознательным выбором. Константин не был богословом. Как и другие политики, он был просто заинтересован в том, чтобы сделать христианство "социально приемлемым". И, заметим, именно это нанесло христианской традиции наибольший ущерб.
Как бы ни было, история со всей ясностью показала, что именно такая религия - "просто верьте" - позволила плотоядным христианам поедать животных. "Дела" здесь просто не принимались во внимание. И поэтому что вы едите (т.е. "дела", поступки, а не вера) на самом деле не имеет значения - важно, во что вы верите. Кто бы мог подумать, что пища, принимаемая человеком, способна влиять на его веру, и наоборот?
Конечно, рассудительные христиане скоро обнаружили, что, как и сказано в Библии, вера без дел мертва. Даже Павел, употребляя слово пистис, подразумевает, что вера человека и его действия взаимосвязаны. И, по-моему, вполне понятно, что если вы действительно верите в Иисуса - если, как он говорил, вы любите его, - то будете соблюдать его заповеди, а к ним относятся и все законы Ветхого Завета, в том числе - "не убий".
Но теперь от этого отошли, и довольно далеко. Протестанты, а особенно "возродившиеся" христиане - кем бы они ни были - придают вере намного большее значение, чем действиям, хотя на самом деле Библия учит, что дела человека и его вера должны быть неразрывно связаны между собой. Я думаю, что эта проблема зародилась тогда, когда Павел пытался проповедовать фарисеям, которые слишком большое значение придавали именно делам. По-видимому, пытаясь объяснить им важность веры, он "перегнул палку" и в результате важность дел была предана забвению. Все, что у нас осталось - это некая вера, о которой можно просто рассуждать и которая не требует каких-либо действий.
Сатьяраджа д.: Невероятно! Интересно, а не произошло ли что-нибудь подобное этому в ветхозаветной традиции?
Преп. Харт: Едва ли. Собственно говоря, проще вывести требование вегетарианства из Ветхого завета, особенно если сравнивать его с Новым заветом, в котором о том, что связано с едой, говорится сравнительно немного и не очень определенно.
В Ветхом завете сказано, что человек должен тщательно заботиться о своем здоровье и беречь свою жизнь.
В этом вполне можно увидеть поддержку вегетарианства, особенно в наши дни, когда получено множество убедительных свидетельств в пользу того, что вегетарианство полезнее для здоровья, чем мясоедение.
Сатьяраджа д.: Многие, конечно, скажут, что на самом деле вегетарианство ничуть не полезнее, и что только чудаки и чокнутые придерживаются подобных взглядов. Таким несогласным можно посоветовать изучить убедительную работу покойного Пааво Аиролы, одного из крупнейших авторитетов в мире по вопросам питания и естественной биологии. Кроме того, они могут ознакомиться с материалами довольно ортодоксального "Журнала Американской медицинской ассоциации", или "Американского журнала лечебного питания", или даже "Борденского обзора исследований в области питания." Все они убедительно поддерживают вегетарианство как более полезное для здоровья, нежели диеты, содержащие мясо.
Преп. Харт: А в случае, если требования беречь свое здоровья недостаточно, есть и еще более четкое указание Ветхого завета: 'уарбалай хаййим. Так оно звучит в оригинале, а в переводе с древнееврейского означает, что человек должен относиться к животным с состраданием. Если рассматривать два этих требования вместе, вегетарианство представляется естественным выводом. К сожалению, слишком немногие разделяют эту точку зрения...
Сатьяраджа д.: Впечатление таково, что в ветхозаветной традиции дано глубокое понимание прав животных. В Талмуде, например, говорится: "Когда человек возгордится в сердце своем, скажи ему: "Такое маленькое существо, как муха, сотворено было раньше тебя..." Но давайте все же вернемся к христианству...
Преп.Харт: Да, я хочу ответить на ваш исходный вопрос. Я думаю, что попытки логически обосновать мясоедение по-настоящему начались, по крайней мере в христианских кругах, с распространения учения Аристотеля. Ясно, что именно он оказал наибольшее влияние на Фому Аквинского.
Взгляды Аристотеля и Аквината, как и близкие им представления Декарта, основываются на том, что животные находятся здесь не для каких-то собственных целей, а только ради нашего удовольствия.
Современное христианство во многом разделяет эти более или менее эгоцентрические представления о мире.
Есть, однако, и другое направление мысли в традиционном христианстве. Оно представлено Августином и Франциском. Взгляды этой школы близки идеям Платона. Она учит прежде всего тому, что все живые существа - это братья и сестры, дети одного Отца - Бога.
Напоминаю, что Святой Франциск - это покровитель животных, учивший, что все творения Бога тесно связаны между собой. Остается еще добавить, что если мы действительно считаем Иисуса "Князем мира", тогда ту форму христианства, которую исповедовали Августин и Франциск, следует признать более соответствующей первоначальному учению, так как в ней в большей степени выражены милосердие и сострадание ко всему живому. Такая жизненная позиция прекрасно сочетается с вегетарианством.
Сатьяраджа д.: Благодарю вас. Вы дали очень важное и глубокое объяснение - ведь в противном случае христианство представляется довольно-таки бессердечной религией. Как может человек, будучи в здравом уме, просить Бога о милости, если сам он не готов проявить милосердие к тем, кто слабее его? Это же отъявленное лицемерие! Если мы молим Бога, чтобы Он помиловал нас, а сами немилосердны по отношению к слабым, значит, мы просто лицемеры. Разве не так?
Насилие порождает насилие. Если мы не проявляем милосердия по отношению к другим, тогда почему оно должно быть проявлено по отношению к нам? Этого не будет - скорее, будет явлена божественная справедливость. Что мы сеем, то и пожнем. На Востоке это называется кармой.
Преп. Харт: А, всеобщий закон причин и следствий. Я совершенно уверен в том, что мясоедение порождает трагические последствия. Христианская любовь должна быть всеобъемлющей, распространяясь даже на животных.
Сатьяраджа д.: И такие примеры встречаются на протяжении всей истории христианства.
Преп. Харт: Да. На заре римско-католического и византийского христианства, равно как и в период его полного расцвета в средние века, христианское искусство провозглашало важность животного царства и воспевало его красоту. Сострадание к животным запечатлено в христианской скульптуре, в иллюстрированных рукописных изданиях Библии, на окнах из витражного стекла, а также на гобеленах.
Святому Иоанну Златоусту, который жил в четвертом веке, приписывают одно из любимых мною высказываний: "Святые исполнены любви и нежности ко всему человечеству и даже к хищным зверям." Еще он говорил, что "мы, конечно же, должны относиться к ним с огромной нежностью и добротой по многим причинам, но прежде всего потому, что источник их происхождения тот же, что и наш". Эту общность происхождения особенно подчеркивал святой Франциск, а также те, кто подражал ему, - многие из них были вегетарианцами.
Многие грузинские святые, жившие за сотни лет до Франциска, тоже были известны своей любовью к животным. Святой Иоанн Зедазнели подружился с медведями, обитавшими вокруг его хижины отшельника; Святой Шио дружил с волком; Святой Давид Гаресджский защищал оленей и птиц от охотников, заявляя, что Тот, в Кого он верит и Кому поклоняется, "заботится обо всех этих существах и кормит их, ибо они родились от Него". Древние кельтские святые тоже учили состраданию к животным. Так, Святой Уэльс, Корнуолл и Бриттэни Ирландские, которые жили в пятом-шестом веке от рождества Христова, отдавали немало сил, помогая своим друзьям из числа животных, исцеляя их и молясь за них.
Все это, разумеется, положительные примеры. Нет, однако, никаких сомнений в том, что христианству в целом не удалось создать удовлетворительного нравственно-богословского учения об отношении к животным. С другой стороны, все ведические святые и пророки призывали к вегетарианству и доброму отношению к животным. Но это, опять-таки, объясняется тем, что у вас есть тщательно разработанное учение об отношении к животным.
Сатьяраджа д.: Как вы думаете, почему же в христианской традиции отсутствует столь важный раздел нравственного богословия?
Преп. Харт: О, существует целый ряд специфически религиозных оправданий жестокого обращения с животными. Я бы распределили их по трем основным категориям:
1) животные "принадлежат нам", и мы можем "поступать с ними, как нам заблагорассудится";
2) они "неразумны", а значит, у них нет души, и
3) они не могут чувствовать боли.
При внимательном изучении Библии безосновательность этих аргументов становится очевидной. В ведической литературе, как вы знаете, сформулирована еще более четкая позиция по этим вопросам. В любом случае, людям следовало бы задуматься над этим и принять для себя определенное решение.
Сатьяраджа д.: И все же, по-моему, к какому бы выводу ни пришел человек, он не может не согласиться с тем, что любовь и сострадание Христа распространяются на всех, в том числе, естественно, и на животных, ибо они тоже созданы Отцом. Истинный христианин должен прийти к такому пониманию, должен развить свою религиозную чувствительность до этого уровня.
Преп. Харт: То, о чем вы говорите, относится не только к христианской религии, - это просто несектантская религиозная чувствительность. И уж тот, кто хочет, чтобы его называли христианином, должен, по крайней мере, задуматься над тем, что любовь Христа распространяется на все создания Бога. Если человек не желает принять этого, едва ли его можно считать христианином.
Сатьяраджа д.: Возражение, с которым мне приходиться сталкиваться чаще всего, это представления о нашей "власти" над животными. Думаю, что вы уже упоминали его как первое из трех обоснований мясоедения в библейской традиции: "они принадлежат нам, и мы можем делать с ними все, что захотим."
Преп. Харт: Это просто позор. Древнееврейское слово йирду, употребляемое в Библии, происходит от корня радах и подразумевает роль управляющего или попечителя. Иными словами, Библия просит нас заботиться о наших братьях и сестрах, более скромно одаренных природой, а не убивать и поедать их.
Например, говорится, что царю дана власть над его подчиненными. Но это не означает, что он может поедать их или жестоко обращаться с ними. Нет - он должен заботиться о них, помогать им, даже любить их. Именно о такой власти идет речь в Библии.
Хотелось бы также отметить, что библейский стих, дающий нам власть над животными, появляется уже в книге "Бытие" (1.26). А всего через три стиха "Бытия" (1.29) рекомендована вегетарианская диета. То есть Бог дает нам власть над животными и уже через три стиха запрещает употреблять их в пищу. Совершенно очевидно , что власть, которую Он предоставляет нам, не дает нам права поедать животных.
Сатьяраджа д.: Да, это подробно объясняется в моей книге. В следующем же стихе (Бытие 1.30) Бог говорит о том, что у животных есть душа. Так что второе оправдание мясоедения тоже лишено оснований. Бог говорит, что в теле каждого существа, обитает ли оно на земле, в воде или в небесах, есть "живая душа". Эти же два слова используются при описании души, находящейся в человеческом теле. Так что у животных такая же душа, как у людей, - во всяком случае, согласно Библии.
Преп. Харт: Да, удивительно, что этот вопрос вызвал столько затруднений у Аквината... Не могли бы вы еще рассказать об этическом кодексе Вед? Меня очень привлекает та кристальная ясность, с которой эти вопросы изложены в ведических текстах. Незачем обращаться к Аквинату - то есть иметь дело со всеми проблемами и путаницей, связанными с учением Фомы Аквинского, - если, руководствуясь научным подходом, исследовать ведическую литературу.
Сатьяраджа д.: Да, это так. Ведическая литература наиболее четко объясняет все, что связано с вегетарианством и отношением к животным. Эти два момента очень существенны. Пока человек не поймет, что он отличен от тела и что не следует причинять живым существам страдания, если можно избежать этого, ни о каком прогрессе не может быть и речи. Это духовный тупик - не уяснив себе эти два положения, невозможно двигаться дальше.
Пятьсот лет назад Сам Кришна сошел на Землю в образе Своего преданного. Это был Чайтанья Махапрабху - скрытое проявление Бога.
Помните, несколько недель назад я дал вам книгу "Духовное возрождение Индии: жизнь и эпоха Господа Чайтаньи?"
Преп. Харт: Да, я как раз дочитываю ее...
Сатьяраджа д.: Так вот, в ней есть глава, где описывается встреча Господа Чайтаньи с Чандом Кази, лидером мусульман в Навадвипе (Западная Бенгалия).
Преп. Харт: Я помню этот эпизод. Цитируя Веды и Коран, они обсуждали значение вегетарианства.
Сатьяраджа д.: Да, и в тот момент это было особенно важно. Чанд Кази пытался воспрепятствовать проведению санкиртана, совместного пения Святого Имени. Господь Чайтанья и Его преданные выходили на улицы города, и пели Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Чанд Кази применил силу, чтобы помешать им, и Господь Чайтанья мог бы подробно рассказать ему о Святом Имени. Обладая научным пониманием различных вопросов, связанных с божественным пением, Он неоднократно разъяснял их ранее.
Но в данном случае Он не стал этого делать. Вместо того, чтобы говорить о божественном имени - против которого так активно выступал Чанд Кази, - Он произнес поучительный монолог о вегетарианстве. Какая здесь взаимосвязь? Почему Он стал говорить о вегетарианстве, если Кази возражал именно против пения имени?
Преп. Харт: Я понял. Тот, кто не имеет полного представления о милосердии Господа, неспособен разобраться в более глубоких вопросах. Поэтому Чайтанья начал с объяснения необходимости вегетарианства.
Сатьяраджа д.: Да, именно так. Чанд Кази не смог бы понять, что такое любовь к Богу и почему важно с любовью и преданностью петь Его божественное имя. Поэтому Господь Чайтанья не пожалел усилий для того, чтобы объяснить ему, что вегетарианство имеет большое значение и что в основе его лежит сострадание и всеохватывающее духовное видение. Аргументируя Свою точку зрения, Он ссылался и на Коран, как наиболее авторитетное для Кази писание, и на ведическую литературу.
Мой духовный учитель, Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада применял такой же подход. Всякий раз, когда ему приходилось участвовать в межрелигиозном диалоге, он сознательно вел беседу так, чтобы в центре внимания были два основных положения - "Вы не есть это тело", и "Не убий".
Преп. Харт: Очень интересно... Кстати, а позже, когда Господь Чайтанья отправился в Ориссу, столкнулся ли Он и там с такой же оппозицией - был ли в Джаганнатха Пури свой Чанд Кази?
Сатьяраджа д.: Достоверных сведений об этом нет. Разумеется, Его поздние игры принесли Ему большую известность, так что простые люди уже не выступали против Него. Вокруг Него собирались многие тысячи преданных. И все же в материальном мире всегда кто-то оказывается против, особенно если речь идет о проповеди послания Бога.
Один из политических лидеров, Говинда Видьядхара, был противником миссии Чайтаньи Махапрабху. Летописи, составленные в Джаганнатха Пури, свидетельствуют о том, что этот негодяй, подвизавшийся в политике, пытался убить царя Пратапарудру, верного последователя Господа Чайтаньи. Согласно некоторым сообщениям Индийского Археологического управления, Говинда Видьядхара не убил царя, но сумел-таки убить его сына. В любом случае, этим невозможно было воспрепятствовать миссии Господа Чайтаньи... Однако мы забежали слишком далеко вперед... Речь шла о вегетарианстве.
Преп. Харт: Да, и еще очень хотелось бы побольше узнать о том, как в ведической литературе понимается сострадание к животным. Похоже, что благодаря существующим в ней этическим нормам ее последователи очень четко представляют себе важность прав животных. Об этом-то вы и хотели мне рассказать...
Сатьяраджа д.: В ведической традиции сарва-бхута-хита ("забота о благе всех живых существ") ставится выше, чем лока-хита ("забота о благе человечества). Считается, что первая этическая система включает в себя вторую и, следовательно, является более полной. Тот, кто заботится обо всех живых существах, естественно, заботится и о людях; обратное же утверждение не всегда справедливо.
С ведической точки зрения, человек должен видеть одну и ту же живую силу во всех существах, независимо от их "верхней одежды" (то есть тела). Те, кто не видит, в чем заключаются проявления жизни у животных, со временем могут прийти к совершенно неверному пониманию жизни как таковой и утратить гуманное отношение к ним. Таким образом, сарва-бхута-хита, то есть стремление к деятельности на благо всех живых существ, - это высший закон ведической этики. И для всех последователей вайшнава-дхармы, ведической традиции в ее первоначальном виде, вегетарианство - безусловное требование этого закона.
Поэтому мы, конечно же, считаем очень важным, чтобы все мировые религии восприняли этот всеобъемлющий этический кодекс. Это совершенно необходимо для тех, кто стремится постичь более глубокие духовные истины. Если же человек будет по-прежнему отождествлять себя со своим внешним телом, а животных - с их внешними телами, и если, на таком основании, он так и будет поедать их - ему не продвинуться по пути, ведущему обратно к Богу.
Преп. Харт: Значит, для последователей ведической литературы все живые существа равны?
Сатьяраджа д.: Да. И в "Бхагавад-гите" (5.18) Кришна подтверждает это: "В глазах смиренного мудреца, обладающего истинным знанием, равны все - и ученый брахман, и корова, и слон, и собака, и собакоед (неприкасаемый)."
Преп. Харт: Ах, это и есть подлинно духовное видение. Преп. Харт: Взывая к Богу - а надо научиться делать это каждое мгновенье, даже в гуще наших повседневных дел, - мы должны хранить Его в своем сознании, и тогда наша молитва будет более действенной, более осмысленной. Эта идея, насколько мне известно, лежит в основе сознания Кришны. В христианской традиции от нас тоже требуется молиться непрестанно - так велит Библия (1 Фес.5,17). В то же время мы должны проявлять бдительность, чтобы не повторять молитвы "впустую". Я знаю, что преданные Кришны тоже бдительны. Ваши писания учат воспевать "внимательно", сознавая при этом Кришну.
Сатьяраджа д.: В нынешнюю эпоху это самое главное для постижения Бога: "Воспевайте святое имя! Воспевайте святое имя! Воспевайте святое имя! В век Кали нет иного пути к духовному осознанию, нет иного пути! Нет иного пути! Нет иного пути!"
Преп. Харт: В каком-то смысле это можно считать и сущностью христианского метода. Например, во время католической мессы, перед чтением Евангелия, священник произносит такую молитву: "DOHINUS SIT IN CORDE HEO ET IN LSBIIS MEIS - "Да пребудет Господь в сердце моем и на устах моих". Есть ли что-нибудь лучше, чем воспевание святого имени, если мы хотим, чтобы Бог был у нас на устах? Поэтому псалмы призывают нас прославлять имя Господа "от рассвета до заката". И, словно эхом, перекликаются с ними слова Павла: "Всякий, кто призовет имя Господне, спасется". (Рим. 10,13).
Сатьяраджа д.: Да. Это и есть сознание Кришны.
Преп. Харт: Но сознавать Его - это интересная идея. Он Творец, Хранитель. С Ним связан наш самый непосредственный опыт, и все же Он ускользает от нашего восприятия. Сознавать Его - это звучит куда проще, чем есть на самом деле. Поначалу вообще невозможно действительно сознавать Его, так как из-за своей обусловленности мы находимся в состоянии, так сказать, духовной амнезии. Мы даже не знаем, кто Он. Мы забыли своего изначального Отца. Мне очень не просто было объяснять это своим слушателям в семинарии.
Сатьяраджа д.: В этих затруднениях нет ничего удивительного - ведь в библейской традиции не так уж много сообщается о царстве Бога. Как оно выглядит? Где оно находится? Как выглядит Бог? Являет ли Он Себя в разных формах? В одной форме? Или у Него вовсе нет формы? Как вы медитируете на Бога, или взываете к Нему, имея о Нем такие туманные представления? Можете ли вы рассчитывать на установление близких, интимных отношений с Ним, если ваша информация о Нем столь неопределенна?
Вы привели очень точное сравнение с амнезией. Мы забыли о своих вечных отношениях с Богом. И, как и при обычной потере памяти, то есть амнезии в медицинском смысле, лучший способ лечения - поместить пациента в те условия, где он находился прежде. Это встряхнет его память. Но, чтобы вернуть его в те условия, где он находился прежде, вы должны знать эти условия: его самого, друзей и все окружение. Оказавшись среди всего этого, он постепенно излечится и вспомнит свою настоящую жизнь.
Так и в Сознании Кришны дается подробнейшая информация о Царстве Бога. Это совершенно поразительно! Мы подробно узнаем о жизни и местонахождении всех ближайших спутников Бога, которые никогда не падают, а постоянно общаются с Богом в Его царстве... Или, например, Библия учит, что Бог пребывает повсюду. Но только в ведической литературе конкретно объясняется, как это возможно. Как Он распространяет Себя в первую четверку Своих форм, а затем в трех Вишну (Пуруша) аватар, входя в каждый атом. Все это описано очень подробно - настолько, что наш ум не справляется с этим. Это встряхивает память, прорывая нашу материалистическую обусловленность, и мы излечиваемся.
Даже звук, который мы поем - маха-мантра Харе Кришна - приходит из духовного мира. Смиренно слушать это воспевание - все равно что спящему услышать чей-то крик. Оно пробуждает нас. Сначала это может показаться несколько неприятным, но затем мы чувствуем себя, как человек, пробуждающийся для нового дня. Возникает ощущение бодрости и свежести, и мы сожалеем о том, что столько времени провели под покровами.
Когда нам даны такие подробности, становится почти легко медитировать на Бога, воспевая Его или молясь Ему. И можно быстро излечиться от своей духовной амнезии...
Преп. Харт: Подробности, которыми изобилуют ведические тексты, действительно поразительны. Нам тоже известно о Боге как о Творце, Хранителе и Доброжелателе всех живых существ, а также как о Сыне, умершем за наши грехи...
Сатьяраджа д.: Но прислушайтесь к своим описаниям Бога - ведь они, в основном, эгоцентричны, то есть в центре их - вы и вам подобные. Он Творец и Хранитель - чей? Ваш. За чьи грехи умер Иисус? За свои? Конечно, нет. Он умер за ваши грехи - мои и ваши.
Но что же Сам Бог? Что говорится о Нем Самом? Есть ли в библейской традиции какая-либо информация о Его самосущной природе?
Преп. Харт: Христианские философы скажут, что такое знание недоступно человеку. Самосущая природа Бога безгранична и поэтому непостижима для ограниченных существ.
Сатьяраджа д.: Я считаю это просто попыткой оправдать отсутствие в Библии соответствующих сведений. Подумайте сами: если, как вы говорите, Бог безграничен, значит, в Его власти позволить ограниченному существу постичь Себя - и постичь полностью. А если вы считаете, что Он не может этого сделать, тогда вы ограничиваете Его.
Преп. Харт: То есть, если рассуждать логически, мы можем познать самосущую природу Бога... гммм... Но это может произойти только если Он того пожелает, и никак иначе. Инициатива должна исходить от него.
Сатьяраджа д.: Да, разумеется. Пользуясь Своим правом, Он проявляет инициативу и открывается нам. Это и есть откровение.
Преп. Харт: С этим я могу согласится.
Сатьяраджа д.: Конечно, и Он делает это, если доволен нами... Так что, когда мы искренне воспеваем Его имя и передаем Его послание другим...
Преп. Харт: Понятно... Но все же это абстракция...
Сатьяраджа д.: Да, Он и будет оставаться абстракцией до тех пор, пока вы, под руководством квалифицированного духовного учителя не научитесь воспевать Его первичные имена.
Преп. Харт: Первичные имена?
Сатьяраджа д.: Этот вопрос очень подробно рассмотрен великим святым в сознании Кришны Бхактивинодом Тхакуром. В своей книге "Хари Нама Чинтамани", написанной в конце девятнадцатого столетия, он объясняет, что у Бога есть первичные и вторичные имена. Признавая, что главное - это искренность и внимательность, он в то же время утверждает, что нужно воспевать первичные имена Бога.
Какие же имена относятся к первичным, а какие - ко вторичным? Как это определить? Это очень интересный момент. Бхактивинода Тхакур характеризует вторичные имена Бога как обыкновенные, абстрактные или "репрезентативные". Это те имена, к которым привыкли мы, находящиеся в этом мире. Они описывают Бога только с точки зрения Его отношения к нам. Это, конечно же, не интимные, а внешние имена Бога. К ним как раз и относятся названные вами - Творец, Хранитель. Они дают весьма отдаленное и абстрактное, в значительной степени безличное представление о Боге и едва ли имеют отношение к Его самосущей природе.
Что же касается более интимных, первичных имен Бога, то они характеризуют именно самосущую природу. Они описывают Бога в Его отношениях со Своими вечными спутниками в Царстве Божьем. Вовсе не обязательно, чтобы такие имена были связаны с Его деятельностью по отношению к материальному миру.
Преп. Харт: Не могли бы вы привести примеры таких имен?
Сатьяраджа д.: Да, конечно, но если у вас нет подробной информации, предоставленной в ведической литературе о внутренней природе Бога, эти имена, естественно, покажутся вам чуждыми. Такие имена, как Яшоматинандана, Нанда-кишор, Дамодара, описывают Кришну в Его отношениях со Своими вечными спутниками в Его изначальном царстве, и именно они очень близки и дороги Самому Кришне, а также Его чистым преданным, хорошо знающим Кришну.
Вторичные имена - это, скорее, описания Бога с нашей точки зрения. А наша точка зрения, как вы помните, расходится с реальностью - ведь у нас духовная амнезия. Первичные же имена подобны описаниям, которые даны представителями, данными из Его ближайшего окружения. Если я, имея в виду вас, употреблю слово "священник", ваши слушатели в семинарии, может быть, и поймут, о ком идет речь. Но при более интимном описании - если, скажем, я назову вас по имени - возможность ошибки исключается.
Развивая эту мысль, предположим, что я назову вас вашим домашним именем. Обращение по имени, которое известно только вашим родителям и близким друзьям, еще более интимно. Именно такого рода имена даны в ведической литературе. Такие имена, как Кришна или Говинда, очень интимны и потому ускоряют процесс нашего исцеления от духовной амнезии. Более того, через эти имена совсем нетрудно достичь любви к Богу.
Преп. Харт: Теперь я, вроде бы, понял. Например, имя Бог", конечно же, относится ко вторичным. Мы называем Его "Богом", потому что Он добр к нам. Это слово германского происхождения, означающее "Благой". Это характеристика Его отношения к нам.
А как насчет "Авун"? Это арамейское имя, которым Иисус называл Бога. Оно означает "Наш Общий Отец". Это...
Сатьяраджа д.: Это, опять-таки, характеризует Его отношение к нам в материальном мире. Иисус хотел показать своим последователям общность нашего происхождения - один и тот же Общий Отец. Однако в духовном мире нет этой расы, т.е. типа взаимоотношений.
Преп. Харт: Разве в Царстве Божьем Бог - не Отец?
Сатьяраджа д.: Он в любом случае остается нашим источником. Так что в этом смысле... Но ребенок всегда стремится что-то получить от отца. "Хлеб наш насущий дай нам... "
"Что может для меня сделать отец? - вот детский вопрос, - Он должен заботиться обо мне". Это психология маленького ребенка, но, когда человек взрослеет, он хочет как-то ответить на то, что для него делают. Так и того, кто достигает духовной зрелости и отправляется в царство Бога, не привлекают эти неразвитые отношения. Он не хочет, чтобы служили ему, - он сам хочет служить. И Иисус использовал понятие "Отец" просто в качестве катализатора, позволяющего нам, находящимся в самом начале пути, лучше помнить о нашей зависимости от Господа.
Но царство Божье - это царство любви и преданности. Мы находимся там не для того, чтобы что-то вымогать у Бога, а только для того, чтобы преданно служить Ему. В той высшей обители есть пять основных типов взаимоотношений (рас) с Богом - это могут быть нейтральные отношения, отношения слуги и господина или даже отношение к Нему как к своему другу, ребенку или возлюбленному. Но там нет отношения к Богу как к своему Отцу, во всяком случае, в христианском смысле.
П
|
